Jon Kabat-Zinn define mindfulness como a consciência não julgadora do momento presente. Outras definições acrescentaram aceitação, compaixão e curiosidade como componentes nucleares da atenção mindfulness.

É um estado particular de atenção ao momento presente, de forma intencional, que nos leva a experienciar um novo nível de satisfação, connosco e com a vida. É uma forma de estar na vida, é um estado-processo de tomada de consciência do nosso sentido pleno do Ser.

Esta consciência mindfulness pressupõe uma atitude deliberada, começamos a sua prática observando o estado em que se encontra a nossa atenção no momento presente, sem o tentarmos modificar. Trata-se de nos tornarmos conscientes de como prestamos atenção e de como nos dispersamos. Aceitamos o momento exato em que nos encontramos, sem o propósito de desenvolver um estado especial de consciência. O mindfulness leva-nos simplesmente a ser conscientes de como é estar vivo neste instante.

A prática do mindfulness remonta há mais de 2.500 anos e teve o seu início atribuído aos ensinamentos de Siddharta Gautama, mais conhecido entre nós como Buda. Esta prática foi inicialmente usada num contexto religioso, todavia hoje é independente de qualquer religião e pode ser realizada no exato momento em que qualquer pensamento, sentimento ou situação surge.

Em meados do século XX, a Meditação com base nas práticas orientais foi amplamente disseminada na cultura Ocidental, pela conjuntura associada ao movimento da contracultura, tomando força com a primeira geração de jovens após a segunda guerra mundial, e com a chegada de muitos mestres espirituais ao Ocidente, que migraram da Ásia, em grande parte, em consequência das crescentes tensões políticas naquele continente.

Um desses monges budistas foi Thich Nhat Hanh (falecido em janeiro de 2022). Em 1972, chegou a França na condição de refugiado pela sua atitude persistente de oposição pacífica ao governo durante a Guerra do Vietname. Desde essa altura, Thich Nhat Hanh não parou de participar em debates e retiros centrados na prática nuclear de mindfulness como o ponto central dos seus ensinamentos de Budismo zen. Em Bordéus, fundou a comunidade budista Plum Village.

A incorporação do mindfulness na corrente principal do pensamento académico e científico foi possível devido ao trabalho do professor de medicina Jon Kabat-Zinn, responsável pela Clínica de Redução do Stress da Escola Médica da Universidade de Massachusetts. Jon Kabat-Zinn, após ter tido conhecimento do Budismo zen e ter participado em retiros com Thich Nhat Hanh, inspirou-se nestas práticas para criar um programa integralmente descontextualizado do enquadramento religioso do Budismo e do ioga, o MBSR: Mindfulness-Based Stress Reduction.

A prática de mindfulness está cada vez mais presente no mundo ocidental, em maior predominância na psiquiatria e na psicologia para aliviar uma variedade de condições físicas e mentais, incluindo transtorno obsessivo-compulsivo, ansiedade e na prevenção e recaídas da depressão, bem como no tratamento de dependências.

Tem ganho popularidade no mundo inteiro como um método de excelência para lidar com as emoções.

Atualmente, os investigadores já não procuram saber se o mindfulness traz benefícios, pois isso já está comprovado e aceite no meio científico. Neste momento, procuram perceber quais as práticas que melhor resultam em determinado estado clínico. Por exemplo, alguns estudos científicos relacionam a prática “Body Scan” com a diminuição do fluxo de pensamentos.
Com a prática regular de mindfulness obtemos:

O stress e a ansiedade geram-se como uma resposta do sistema nervoso autónomo perante um perigo percebido que se mantém e aumenta num ciclo de alimentação retroativa a que não conseguimos dar sinal para parar.

Em termos psicológicos, o stress define-se como a perceção de que não temos os recursos suficientes para fazer frente às exigências da situação. O nosso sistema nervoso responde a esta perceção preparando-nos para um esforço extra do qual, noutro momento evolutivo, poderá ter dependido a nossa sobrevivência, ou seja, sentimos que estamos perante uma ameaça.

Em termos neurológicos, a amígdala é ativada perante a perceção do perigo. A amígdala está diretamente ligada ao hipotálamo, que estimula a produção de cortisol, o qual fornece uma energia extraordinária orientada para a ação, reduzindo o consumo de outros sistemas, a digestão, as funções imunitárias, o crescimento e reparação dos tecidos e funções reprodutivas abrandam.

Um elevado nível de cortisol no sangue, de forma continuada, faz com que sejamos menos capazes de fazer sinal de paragem à produção do mesmo. Nestas condições, os níveis de dopamina e serotonina, ligados ao sistema de recompensa e motivação diminuem consideravelmente. O resultado é uma grande redução do nível de satisfação.

O córtex pré-frontal pode enviar mensagens no sentido de deter este ciclo de stress e sofrimento, mas a sua capacidade de o fazer é, ao mesmo tempo, enfraquecida pela presença do cortisol. As práticas de mindfulness reforçam a capacidade dos lóbulos frontais em poder fazer chegar à amígdala o sinal de que não há perigo, reduzindo assim a produção de cortisol e o restabelecimento da homeostase.

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